Le Fandroana

A l'instar des Chinois, les malagasy "anciens" ont fêté la nouvelle année un autre jour que le premier janvier suivant le calendrier grégorien. Le premier jour de l'année malagasy 2009 ou Alahamadibe 2009 correspond au 26 mars du calendrier grégorien. L'éphéméride malagasy est conçue suivant le mouvement astral. En effet, la notion de l'espace-temps est liée à la notion de destin chez les malagasy, et c'est cette considération qui régit son univers socioculturel.

En général, l'année qui dure 354 jours se subdivise en 12 mois lunaires de 28 jours, et la semaine malagasy commence le jeudi et se termine le mercredi. Par exemple, le premier mois Alahamady de l'année 2003 a commencé le 4 décembre et s'est terminé le premier janvier. Pour l'année 2004, il dure du 24 novembre au 22 décembre… Trois jours durant, danses, musiques, hiragasy, divers jeux, de la viande de zébu à profusion, lampions, kabary animeront les quelques communautés qui le célèbrent encore. l'Alahamady, n'est certes plus célébré avec le faste d'antan, mais l'on continue à le fêter à travers l'île, notamment en Imerina et dans la région Antemoro...


En 2004, la lune et le soleil entrent ensemble et en même temps le 19 avril à 1h43 du matin, dans le signe zodiacal de l'Alahamady, qui correspond au signe du bélier. Ce phénomène s’est produit (de 1890 à 2050) en : 1909, 1928, 1939, 1985, 2004 et se produira en 2023. Ce sont des faits astrologiques. Par ailleurs, cette année sera marquée par deux nouvelles lunes d'Alahamady, le 21 mars et le 19 avril 2004 ce qui a eu pour conséquence une éclipse partielle (et non totale) du Soleil. Ce qui est signe de gloire.

Le début de l'année se produirait lors de la nouvelle lune de la période où le Soleil entre ou vient d'entrer dans le signe du Bélier. Nous avons donc affaire à un calendrier luni-solaire puisque le nombre de mois (lunaires) va dépendre de la position du Soleil. 12 ou 13 mois selon les années.

En effet, tous les ans, si le soleil entre toujours dans le signe Alahamady le 21 mars, la lune, quant à elle, n’y entre que plus tard et leur alignement face à la terre sera l’éclipse totale du soleil, appelée encore nouvelle lune de l’Alahamady ou Tsinan’Alahamady, qui est le nouvel an malagasy (le 1er jour du 1er mois). Le soleil est entrée en 2004 dans le signe Alahamady (à l’angle 0°) ainsi que la lune. Leur alignement s'est fait en même temps le 21 mars. Selon les connaisseurs en astronomie, il y a eu deux Tsinan’Alahamady en 2004. En effet, le soleil et la lune se sont alignés une nouvelle fois dans le signe zodiacal de l’Alahamady le 19 avril 2004 à 16h 22mn. Ce sont des faits scientifiques qui n’ont rien à voir avec la foi ou toute idée de culte.

Selon le calendrier malagasy, qui est luni-solaire, l'Asaramanitra marque le nouvel an. Ralambo a créé ex nihilo le Fandroana “Fête du Bain”, et qui signifie bain royal et populaire, mais il l’a profondément modifié. Antérieurement, le Fandroana, à la fois rituel agraire et fête dynastique de bain des reliques royales, avait lieu au début de l’année solaire, au début du mois d’Asaramanitra de l’ancienne année à dénomination sanscrite. Ralambo l’inscrivit dans le calendrier d’origine arabe et le situa au premier croissant de la lune du Bélier (Alahamady) au jour anniversaire de sa naissance. Derrière le rituel dynastique, il personnalise la fête et organise son propre culte, abandonnant désormais l’Alakaosy, “Lune du Sagittaire”, à la célébration des anciens princes.



Andrianampoinimerina, pour concrétiser sa puissance spirituelle ancestrale et la sienne, va remodeler la cérémonie la plus ancienne et la plus importante: l’Asaramanitra "Fandroana", appelée inexactement le " bain royal". "Ralambo institua le Fandroana en souvenir des ancêtres, ainsi que pour les sanctifier et les invoquer, je n’y changerai rien. Voici maintenant ce que j’ai à dire, je m’emploie, moi le roi, à les sanctifier et pour cela, à l’occasion du Fandroana , vous sacrifierez un bœuf volavita et un autre qui soit beau, sur chacune des douze collines où reposent mes ancêtres, voilà ce que vous leur offrirez au retour du Fandroana. Je vous en informe, ô mes sujets, pour que vous n’y changiez rien et que vous vous rappeliez mes ancêtres . Vous pourrez ainsi me sanctifier en en augmentant le nombre. Mes douze femmes correspondent en nombre aux douze collines sacrées, elles m’offrent le " hasina", offrande de piastre entière au moment du Fandroana, elles font prendre le "jaka" et le " tatao" , viande consacrée à la population et datant du Fandroana de l’ année d’avant, pour permettre aux gens de vieillir et atteindre mille ans, voilà ce que vous ferez, ô mes sujets, car ce sont là mes ancêtres que vous prierez. Voici les sommets que vous invoquerez : Ampandrana , Merimanjaka, Alasora, Ambohitrabiby, Antananarivo, Ambohimanga, Ambohidratrimo, Ilafy, Namehana et les douze collines sacrées des ancêtres à ajouter aux noms précédents, voilà ce que vous invoquerez quand vous prierez pour moi. Quand vous invoquerez vos ancêtres, il faudra vous rappeler que les miens précèdent les vôtres".

À Anosimanjaka, les Zana-dRanavalona célébraient depuis plus longtemps le 22 novembre, date que la dernière reine Ranavalona III, avait fixée pour la célébration du Nouvel An malagasy. Ce rite n'a rien changé depuis. Toute la communauté s'est donnée rendez-vous à Ambatondrafotsy pour la traditionnelle « Fandroana » à partir de 8 heures. L'eau purificatrice, l'eau symbole du pardon a été le fil conducteur de cette pratique de Fandroana. On a enchaîné avec l'abattement du zébu à l'issue duquel on a distribué la viande parfumée ou « hena manitra ». Le nouvel an est également une occasion pour rendre hommage aux aînés d'où le fameux « solombodiakoho » qui a été offert à tous les plus de 70 ans.

La vie quotidienne du Malagasy se base ainsi sur les astres et son rapport avec la lune. Caractérisé par le Bain Royal et le culte des Ancêtres, depuis le règne de Ralambo (1575-1610), à travers tous les lieux sacrés du centre du pays, l'Alahamady est synonyme d'ablution et de purification. En cette période, amis et ennemis se serrent la main, fraternité et convivialité sont les maîtres mots, différends et autres rancunes sont jetés aux oubliettes…

En outre, l'Alahamadibe est un grand événement dans la tradition malagasy. Il marque la fin de la période pluvieuse ou Fararano et le début de la moisson. C'est en quelque sorte la fin de la misère. L'Alahamadibe coïncide également avec la célébration de l'anniversaire de trois souverains malagasy que sont Ralambo, Andriamasinavalona et Andrianampoinimerina. Pour ces différentes raisons, la nouvelle année malagasy, est célébrée dans la joie et dans l'allégresse, comme il se doit, à chaque début d'année.

Le premier mois hébreux appelé Nissan ou Abib est exactement similaire au 1er mois malagasy, à la différence qu’ils fêtent la pleine lune du mois à Pâques ; les chrétiens, quant à eux, fêtent Pâques le premier dimanche après la pleine lune du mois hébreux.

L'Alahamady n'est en fait que la plus forte expression du Culte des ancêtres, récupérée par la Royauté. Cette cérémonie traditionnelle se déroule au début de l'année lunaire, dans les premiers jours du mois Alahamady qui est, par excellence, le moment de la sanctification. Le Fandroana est un bon exemple d'institution bien établie, car il comporte une structure interne bien définie...

Le Fandroana se déroule au début de l'année lunaire, dans les premiers jours du mois Alahamady qui est, par excellence, le moment de la sanctification (Taona fihasinana). Les préparatifs commencent à la fin du mois précédent, c'est-à-dire bien avant l'apparition de la nouvelle lune d'Alahamady lorsque la lune d'Alohotsy est sur son déclin.

Dès que le souverain a solennellement annoncé l'approche de la fête, la vie prend un cours anormal : les marchés sont suspendus. Défense est faite de mettre à mort aucun animal, sauf les volailles que seul le peuple a la permission de tuer. Quant au souverain, il sacrifie un coq rouge l'avant-veille du nouvel an. Sa famille remplace les nattes des tombeaux royaux la journée suivante (veille 1^er Alahamady), qui se termine par le bain proprement dit, considéré comme la dernière purification de l'année.

Aussitôt que le souverain s'est baigné, il proclame sa puissance sacrée, par une phrase rituelle : « Ho masina anie aho ! » Les assistants mangent alors le riz mêlé de miel et de la viande conservée du Fandroana précédent, sorte de communion destinée à renforcer l'union du peuple autour du souverain.

Le premier jour d'Alahamady est consacré aux sacrifices des bœufs. L'hommage aux ancêtres se déroule la semaine suivante concurremment avec les offrandes de cadeaux, signes d'affection mutuelle entre parents et enfants, frères et sœurs. Chaque classe de la population remet une piastre au souverain, en signe d'allégence et de rachat du droit de vivre (« vidin'aina »).

Voir dans cet ensemble de cérémonie, la répétition pure et simple de gestes traditionnels serait en méconnaître la signification profonde du Fandroana. Le Fandroana est un bon exemple d'institution bien établie, car il comporte une structure interne bien définie. Ainsi, le sacrifice du coq rouge est un « Faditra », explicitement destiné à éloigner le mal et la mort. Le sang du coq rouge est plus tard porté au Nord du foyer, près du souverain qui s'en oint diverses parties du corps en guise de « Sorona ». Parallèlement, l'action de se baigner ou de s'asperger est une purification (sens de conjuration), c'est un geste religieux. Mais on la fait suivre immédiatement d'une bénédiction et de l'offrande du « Hasina », de manducation du riz mêlé de miel et de viande : c'est le « Santatra » alimentaire de l'année nouvelle. Quand à la première journée du mois Alahamady, elle est toute entière consacrée à l'augmentation collective du « Hasina », c'est-à-dire que les sacrifices des bœufs reçoivent l'appellation en même temps de « Sorona » - « Santatra » - « Hasina », et ces sacrifices s'accompagnent d'invocations aux ancêtres royaux. Invocations destinées à faire participer le roi à leur puissance sacrée.

Le jour du 1^er Alahamady est Andro tsy maty (exempt de sanctions pénales, liberté de mœurs, pas d'interdits du mariage). C'est aussi le jour où l'on célébrera de préférence un mariage, où l'on adoptera ou rejettera un enfant car toute relation sociale créée ce jour là sera d'une parfaite stabilité. Le Fandroana peut donc être défini comme une véritable liturgie cosmique de la vie et de la mort ou, plus exactement comme un rite collectif de passage de la mort à la vie. Jusqu'au bain royal domine l'aspect conjuratoire, mais dès que le souverain a proclamé sa puissance sacrée, lui et son peuple franchissent le seuil d'une existence nouvelle symbolisée par la nouvelle lune. Le Fandroana est la manifestation la plus forte de l'intégration de la société humaine au cosmos et du rôle médiateur attribué au souverain. Véritable grand-prêtre le souverain est à la fois l'acteur principal et le bénéficiaire des cérémonies. Le souverain entraîne à sa suite tout son peuple dans l'année nouvelle, et dès qu'il a proclamé sa puissance, la première offrande de « Hasina » exprime la soumission des sujets tout comme la manducation des prémices exprime l'union avec le roi. Tout se passe comme si la parole royale recréait le monde. La conjonction parfaite de cette parole et d'un phénomène cosmique ne signifie pas autre chose que la victoire de la société sur le temps, donc celle de l'homme sur la mort. Le même processus s'est fait dans les croyances. La réincarnation s'accomplit en fonction du statut terrestre de l'individu.

De la croyance qu'il y a une continuation entre la vie et la mort, de la croyance qu'il n'y a aucun changement social et politique après la mort, les souverains merina vont s'approprier les ancêtres royaux des autres royaumes, en particulier sakalava, après la conquête du Menabe.

Ranavalona I en 1835, par intérêt politique, s'octroie comme aïeux les ancêtres royaux sakalava, en tant que reine des Sakalava. De l'autre côté, ses sujets sakalava acceptent ou doivent accepter ce fait. Par cet exemple, nous voyons l'établissement d'une institution politique par le culte des ancêtres. Nous pouvons voir le processus d'institutionnalisation du culte par décision royale avec considération des pratiques et coutumes locales.

La dérogation aux usages religieux traditionnels était considérée par la reine comme une atteinte à sa puissance. Les ancêtres étaient pour ainsi dire l'élément premier de l'ordre existant. L'invocation aux ancêtres royaux était un acte religieux, mais aussi un acte politique, puisque la reine tenait sa puissance de ces mêmes ancêtres, et que le fait de reconnaître leur rôle historique passé allait de pair avec un loyalisme inconditionnel envers le pouvoir.

Dès lors, bien que l’on ait continué à confectionner des reliques (solo) on connaît notamment celles d’Andriantompokoindrindra et Andrianjaka, honorées jusqu’au début du XXe siècle, le Bain sera celui du Dieu visible (andriamanikitamaso) que devient le souverain vivant. Mais des anciennes reliques, Ralambo choisit celles qu’il conserva en fonction du nouvel équilibre politique. C’est ainsi qu’elles devinrent sampin’Andriana.

Recueillis par Feno Randrianirina

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